ISRAILIYYAT DALAM KITAB TAFSIR ANWAR
BAIDHAWI
ABSTRAK
Islam merupakan agama yang syumul merangkumi
seluruh aspek kehidupan manusia. Sejajar dengan itu, al-Quran diturunkan
sebagai kitabullah yang mempunyai
panduan dan hidayah kepada seluruh umat manusia lengkap dengan segala isi
kandungannya sama ada dari segi akidah, ibadah, perundangan, akhlak, sejarah
dan sebagainya. al-Quran dinukilkan secara mutawatir dan merupakan kitab
yang sentiasa dipelihara isi kandungannya oleh Allah (s.w.t.) daripada
diseleweng oleh musuh Allah (s.w.t.). Namun begitu tidak dinafikan bahawa
terdapat sesetengah para pentafsir dahulu atau masa kini memasukkan beberapa
unsur-unsur Israiliyyat di dalam pentafsiran mereka. Unsur ini banyak dikesan
terutamanya dalam menggambarkan perihal cerita-cerita para nabi dan rasul, dan
faktor ini adalah antara penyebab berlakunya kelemahan dalam Tafsir
Ma’thur. Kajian ini cuba menganalisis kitab tafsir Melayu lama karangan
Syeikh Abd. Al-Rauf bin Ali al-Fansuri al-Singkili, yang merupakan antara
kitab-kitab tafsir berbahasa Melayu yang dipelajari di surau-surau serta
pondok-pondok bukan sahaja di Indonesia bahkan juga di Malaysia. Kajian ini akan
menjelaskan tentang biodata pengarang terlebih dahulu, dan kemudiannya diikuti
dengan pengenalan kitab dan terakhir ialah analisa terhadap riwayat-riwayat
Israiliyyat yang terdapat di dalamnya. Selayaknya kitab ini diberi perhatian
dan penumpuan bagi menilai sama ada ia juga dipengaruhi oleh riwayat-riwayat
Israiliyyat ataupun tidak. Semoga masyarakat yang cintakan al-Quran mampu
mendalami tafsiran-tafsirannya tanpa terpengaruh dengan riwayat-riwayat
Israiliyyat yang batil yang tidak berdasarkan kepada sanad yang sahih.
PENDAHULUAN
Al-Quran merupakan satu mukjizat yang sesuai
untuk semua zaman, keadaan, dan juga tempat. Oleh itu, ia memerlukan satu
penafsiran yang kukuh untuk memudahkan orang awam memahami kandungan al-Quran
dan seterusnya dapat menghayati segala isi kandungannya. Penafsiran yang
dilakukan tidak berhati-hati akan memudahkan unsur-unsur Israiliyyat dan
khurafat memasuki ke dalam kitab-kitab tafsir. Unsur-unsur Israiliyyat ini
menyerap masuk ke dalam kitab tafsir kerana sikap ambil mudah pentafsir. Mereka
terus menukilkan tafsir tanpa mengira kesahihan cerita tersebut.
Islam adalah agama yang syumul. Segala pengajaran,
arahan dan larangannya adalah merangkumi seluruh aspek kehidupan manusia.
Sejajar dengan itu, al-Quran diturunkan sebagai kitabullah yang
mempunyai panduan dan hidayah kepada seluruh umat manusia, lengkap dengan
segala isi kandungannya sama ada dari segi aqidah, ibadah, perundangan, akhlak,
sejarah dan sebagainya.
Al-Quran dinukilkan secara mutawatir dan
merupakan kitab yang sentiasa dipelihara isi kandungannya oleh Allah daripada diseleweng
oleh musuh-musuh-Nya. Namun begitu, terdapat sesetengah para pentafsir dahulu
atau masa kini yang memasukkan unsur-unsur Israiliyyat dalam pentafsiran
mereka. Unsur-unsur ini banyak dikesan terutamanya dalam menggambarkan perihal
cerita-cerita para nabi dan rasul. Faktor ini adalah antara penyebab berlakunya
kelemahan dalam tafsir ma’thur.
Artikel ini bertujuan untuk menganalisa kitab
tafsir Melayu Tafsir Anwar Baidhawi karangan Abd. Al-Rauf bin Ali
al-Fansuri al-Singkili atau Sheikh Abdurrauf yang ditafsirkan secara lengkap
tiga puluh juzuk. Kitab ini ditulis dalam bahasa Melayu tulisan Jawi lama.
Tafsir ini masih dicetak hingga sekarang. Ia dicetak dalam tiga penggal, dan
yang terbaru sekali ia dicetak hanya dalam satu jilid tebal. Kitab tafsir ini
menjadi pilihan kerana ia merupakan antara kitabkitab tafsir berbahasa Melayu
yang dipelajari di surau-surau, masjid-masjid serta pondok-pondok di Malaysia.
Kitab ini wajar diberi perhatian dan penumpuan bagi
menilai sama ada ia juga dipengaruhi oleh kisah-kisah Israiliyyat ataupun tidak.
Artikel ini bertujuan membincangkan tafsiran-tafsiran al-Quran secara terperinci,
tanpa terpengaruh dengan kisah-kisah Israiliyyat yang tidak berdasarkan kepada
sanad yang sahih.
PENGERTIAN ISRAILIYYAT
Perkataan Israiliyyat adalah diambil
daripada kata jamac. Mufradnya adalah diambil daripada kata Israiliyyah,
yang dinisbahkan kepada Bani Israil (keturunan Israil). Manakala Israil
pada asalnya adalah nama Nabi Allah Yaakob (a.s.) yang membawa maksud Abdullah
atau hamba Allah. Bani Israil atau keturunan Israil ialah keturunan Nabi
Yaakob (a.s.) yang berkembang hingga kepada Nabi Musa (a.s.) dan seterusnya
nabi-nabi yang datang silih berganti, sehinggalah keturunannya yang terakhir
iaitu Nabi Isa (a.s.). Keturunan Nabi Yaakob (a.s.) atau Bani Israil sejak
beberapa zaman yang lalu dikenali dengan panggilan Yahudi. Keturunan yang
beriman kepada Nabi Isa (a.s.) pula dikenali dengan nama Nasara atau Nasrany.
Manakala yang beriman dengan Nabi Muhammad (s.a.w.) pula telah menjadi
sebahagian daripada umat Islam dan dikenali dengan Muslim ahl al-Kitab (Abu
Syaybah 1408: 12).
Israiliyyat menurut istilah ahli tafsir ialah
kisah-kisah Yahudi yang menyerap masuk ke dalam masyarakat Islam melalui tafsir
al-Quran yang banyak berlaku di zaman tabi’in. Namun ulama tafsir dan hadith menggunakan
istilah Israiliyyat terhadap perkara-perkara yang lebih luas, iaitu setiap
kisah termasuk cerita lama yang diadakan, dimasukkan ke dalam tafsir. Bahkan
sesetengah ulama tafsir dan hadith menganggap Israiliyyat adalah setiap kisah
yang dicipta dan disampai oleh musuh-musuh Islam ke dalam tafsir dengan tujuan
untuk merosakkan kesucian Islam (al-Dhahabi 1990: 13).
RIWAYAT ISRAILIYYAT
Secara
umumnya, riwayat Israiliyyat boleh dibahagikan kepada tiga bahagian;
1.
Israiliyyat yang sahih dan bertepatan dengan
nas-nas al-Quran dan al- Sunnah. Israiliyyat daripada bahagian ini harus
diriwayatkan berdasarkan Hadith Nabi (s.a.w.) yang bermaksud (al-Bukhari t.th.,
1: 258): Sampaikan daripada aku walaupun satu ayat. Perkatakanlah tentang
kisah-kisah Bani Israil dan ianya bukan menjadi satu kesalahan. Dan sesiapa
berdusta terhadapku maka disediakan baginya tempat di dalam neraka.
2.
Israiliyyat yang bercanggah dengan nas yang
Qatci daripada al-Quran dan juga al-Sunnah, serta menyalahi lojik akal.
Israiliyyat daripada bahagian ini tidak harus diriwayatkan.
3.
Israiliyyat yang ‘Maskut canhu’ iaitu
yang tidak disokong oleh nas al-Quran dan juga al-Sunnah iaitu ia bukan dari
bahagian pertama dan juga bahagian kedua. Bahagian ini tidak perlu kita
membenarkannya dan tidak juga mendustakannya. Tetapi harus diriwayatkannya
(al-Zahabi t.th., 1: 178).
PENGARUH ISRAILIYYAT KE ATAS KITAB TAFSIR
Kemasukan Israiliyyat ke dalam tafsir bermula
dengan kemasukan thaqafah (peradaban) Bani Israil (yang berhijrah ke
Semenanjung Arab) ke dalam thaqafah Arabiyyah di zaman Jahiliyyah.
Bangsa Yahudi ini membawa bersama-sama mereka ilmu-ilmu dan pengetahuan
yang diambil daripada kitab-kitab agama mereka, dan segala perkara yang
berkaitan dengannya daripada huraian-huraian, dan juga yang mereka
warisi daripada satu generasi ke satu generasi daripada nabi-nabi mereka
dan pendita-pendita mereka. Mereka mempunyai tempat yang dinamakan al-midras
iaitu sekolah-sekolah tempat mereka mempelajari setiap perkara yang
diwarisi. Mereka juga mempunyai tempat-tempat ibadah dan syiar agama
mereka.
Kemudian, datang ajaran Islam dan kitab Allah
(s.w.t.) yang terkandung di dalamnya ilmu dan agama. Seruan Islam lahir
dan tersebar di kalangan penduduk Semenanjung Arab. Pada zaman
Rasulullah (s.a.w.) pusat negara Islam adalah Madinah al-Munawwarah.
Untuk mendidik para sahabat, majlis-majlis ilmu pada zaman Rasulullah
(s.a.w.) ini dilakukan di Masjid Madinah. Di kota Madinah dan di
sekitarnya tinggal bermukim beberapa golongan Yahudi seperti Bani Qainuqa’, Bani
Quraizah, Bani al-Nadir, Yahudi Khaibar, Taima’ dan Fadak. Terdapat di
kalangan ulama Yahudi atau ahli Kitab di Madinah yang memeluk Islam
seperti Abdullah b. Salam (r.a.). Beliau dan orang sepertinya menjadi tempat
rujukan kepada sahabat untuk bertanya secara terperinci tentang kisah-kisah
yang sama yang juga disebut di dalam kitab-kitab al-Quran dan Taurat.
Namun para sahabat tidak menerima
bulat-bulat apa yang diceritakan kepada mereka. Malah mereka menapisnya
dengan akal dan juga syarak. Mereka hanya menerima apa yang diterima
oleh akal dan syarak dan menolak sekiranya bercanggah dengan keduanya.
Seterusnya mereka berdiam diri terhadap perkara-perkara yang tidak jelas
tentang benar dan salahnya. Ibn Khaldun (1968, 1: 786-787) menyatakan
apabila timbul keinginan di kalangan orang-orang Arab untuk mengetahui
tentang permulaan kejadian makhluk dan rahsia kejadian, mereka cenderung
bertanya ahli kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani.
Majoriti mereka adalah dari suku bangsa Humair.
Apabila mereka memeluk Islam, pengaruh daripada ajaran agama mereka yang
berkaitan dengan asal kejadian makhluk, cerita-cerita tentang peperangan
dan sebagainya masih kuat dalam diri mereka. Antara golongan mereka
ialah Ka’ab b. al-Ahbar, Wahab b. Munabbih, dan Abdullah b. Salam.
Kerana inilah cerita-cerita Israiliyyat yang terdapat dalam kitab-kitab
tafsir dipenuhi dengan riwayat-riwayat daripada mereka.
PENGARUH ISRAILIYYAT TERHADAP AQIDAH UMAT
ISLAM
Terdapat sebahagian daripada kisah-kisah
Israiliyyat yang boleh menyebabkan kekeliruan dan mengganggu kemurnian ajaran
Islam. Antara kisah-kisah tersebut ialah yang berbentuk dongeng dan khurafat, yang
bersalahan dengan akal dan syarak. Kisah-kisah ini boleh mengakibatkan kesan
berikut;
1.
Dalam Israiliyyat terdapat unsur penafian
terhadap sifat maksum para anbiya’ dan mursalin, dan menggambarkan mereka
menolak kelazatan dan kenikmatan pemberian Tuhan kepada kekejian dan keaiban
yang tidak layak bagi manusia biasa, sebagai anugerah Tuhan kerana dilantik
menjadi nabi. Sebagai contoh apa yang digambarkan oleh kisah Israiliyyat
tersebut terhadap apa yang menimpa Nabi Allah Ayub (a.s.).
2.
Israiliyyat hampir-hampir menghilangkan
kepercayaan umat Islam terhadap sebahagian ulama salaf dari kalangan sahabat
dan Tabi’in. Bukan sedikit dongeng Israiliyyat yang disandarkan riwayatnya
kepada segolongan daripada salafus salih yang terkenal dengan kepercayaan orang
dan keadilannya. Mereka juga terkenal di kalangan orang-orang Islam dengan
tafsir dan Hadith. Antara yang ditohmah ialah Abu Hurairah, Abdullah bin Salam,
Ka’ab al-Ahbar dan Wahab bin Munabih.
3.
Israiliyyat juga hampir-hampir memalingkan
manusia dari tujuan asal penurunan al-Quran dan melalaikan mereka daripada
meneliti dan memahami maksud ayat-ayat al-Quran, lalai daripada mengambil
manfaat dan iktibar, serta nasihat-nasihat yang terkandung di dalamnya atau
membahaskan tentang hukum-hukum yang terdapat di dalamnya. Memalingkan mereka
kepada perkara sia-sia yang tiada kebaikan padanya. Contohnya membahaskan warna
anjing Ashabul Kahfi dan namanya, tentang tongkat Nabi Musa (a.s.), daripada
pokok apakah ianya dibuat, tentang nama budak kecil yang dibunuh oleh Khidir
dan sebagainya. Inilah antara kesan terhadap aqidah umat Islam dan juga
terhadap kesucian ajaran Islam hasil daripada riwayat Israiliyyat. Kaum Yahudi
berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk merosakkan aqidah umat Islam dan
melemahkan kepercayaan mereka terhadap pegangan suci mereka terhadap al-Quran
dan al- Sunnah. Mereka juga berusaha untuk menggoncang kepercayaan umat Islam
terhadap Salafussoleh yang telah berperanan untuk memikul risalah umat Islam
dan menyebarkannya ke setiap penjuru Timur dan Barat. Oleh itu, umat Islam
seharusnya memberi perhatian dan mengambil berat terhadap penyerapan
Israiliyyat dalam tafsir-tafsir dan menghapuskannya (al-Dhahabi 1990: 29-34). 28
Isla-miyya-t 26(2)
PENULIS TAFSIR
Abd. al-Rauf bin Ali al-Fansuri al-Singkili
atau Sheikh Abdurrauf Sheikhkuala, merupakan seorang tokoh agama, ahli tasawuf,
negarawan dan karyawan. Beliau dilahirkan di Singkel, utara Fansur (Pantai Barat
Sumatera). Mengenai tarikh kelahiran beliau tersebut, terdapat beberapa riwayat
yang berbeza. Ada yang menyatakan bahawa beliau dilahirkan pada tahun
1001H/1592M, ada yang menyatakan bahawa beliau dilahirkan pada 1024H/1615M, dan
ada yang menyatakan bahawa beliau dilahirkan pada tahun 1029H/1620M.
Bagaimanapun, tidak terdapat percanggahan
tentang tarikh wafatnya iaitu beliau meninggal dunia pada tahun 1106H/1695M di
Kuala Sungai Aceh (Mahayuddin 1986: 44). Abd. al-Rauf mendapat pendidikan awal
daripada bapanya, Sheikh Ali al-Fansuri sehingga beliau menguasai ilmu-ilmu
asas agama dan bahasa Arab. Abd. al-Rauf turut berguru dengan bapa saudaranya,
Sheikh Hamzah Fansuri di Dayah Oboh Simpang Kiri (Singkel) dan dengan Sheikh
Shamsuddin Sumarani di Pasai.
Beliau melanjutkan pelajarannya ke Semenanjung
Tanah Arab iaitu di Makkah, Madinah, Yamman, Baitulmaqdis dan Istanbul. Dalam
tempoh hampir dua puluh tahun di luar negeri, Abd. al-Rauf telah mempelajari
pelbagai ilmu seperti fikah, hadith, tafsir, mantiq, falsafah, geografi, ilmu falak,
ilmu tauhid, sejarah dan perubatan. Di samping itu, beliau mempelajari ilmu
tasawuf mengikut tarekat Shattariyyah dan tarekat Qadariyyah sehingga beliau
dikurniakan ijazah daripada dua tarekat tersebut. Dengan itu, beliau dikurniakan
gelaran “Sheikh” yang bermaksud “pemimpin tarekat” (Mahayuddin 1986: 45).
Pada bulan Rabiulawal 1071H/1661M Abd. al-Rauf
dilantik menjadi Kadi Malikul Adil atau Mufti Kerajaan Aceh Darussalam pada
zaman pemerintahan Ratu Safiatuddin dan kekal dengan jawatan itu hingga ke
zaman Sultanah Sri Ratu Kamalatuddin Shah (1098H/1688M-1109H/1699M). Beliau
banyak menghasilkan buku, antaranya ialah kitab cUmdah al-Ahkam mengenai
hukum-hukum Islam; al-Tarjuman al-Musafid atau Tafsir Anwar Baidhawi,
tafsir al- Quran yang pertama dalam bahasa Melayu; Bayan Tajalli, yang
membahas masalah falsafah ketuhanan, iaitu faham wahdah al-wujud yang
berdasarkan manusia dan martabat tujuh sebagai gambaran Tuhan yang ditentang
oleh Abd. al-Rauf; Daqa’iq al-Huruf, mengenai rahsia-rahsia huruf; Shicr
Macrifah, kumpulan sajak yang membahas masalah ketuhanan, dan Hidayah
al-Balaghah cala Jumcat al-Mukhasamah, iaitu kitab hukum Islam
mengenai sengketa.
Bagi mengenang jasa beliau yang begitu besar dalam
bidang pendidikan, pada 2 September 1961 namanya telah diabadikan menjadi nama
sebuah universiti di Darussalam iaitu Universiti Sheikhkuala (Mahayuddin 1986:
44-46). Abdul Malik Abdul Karim (Hamka) (1999 1: 24) telah menyentuh mengenai ketokohan
Shaykh Abdul Rauf Fansuri dalam pendahuluan kitab tafsir beliau, Tafsir
al-Azhar. Beliau menyatakan: Bahawa usaha menterjemah dan mentafsirkan
al-Quran menerusi penulisan Tafsir al-Azhar ialah sebagai menyambung dan
meneruskan usaha yang telah dirintis oleh para ulama terdahulu, termasuk kitab
tafsir yang ditulis oleh Shaykh Abdul Rauf Fansuri pada abad ke-11H/17M.
TARJUMAN AL-MUSTAFID
Tarjuman al-Mustafid adalah sebuah kitab
terjemahan yang dilakukan oleh Shaykh Abdul Rauf terhadap kitab tafsir Arab
berjudul Tafsir Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, karangan Imam
al-Qadi al-Baydawi. Ia juga mungkin merupakan terjemahan daripada Tafsir
Jalalayn. Setelah penelitian dibuat terhadap kedua-dua kitab tafsir
tersebut, didapati banyak perbezaan. Hasil penelitian menunjukkan bahawa Abd.
al-Rauf tidak menterjemah keseluruhan kitab Tafsir Anwar al-Tanzil karya
al-Baydawi , tetapi ia dijadikan sebagai rujukan utama beliau, di samping kitab-kitab
tafsir lain seperti Tafsir al-Khazin dan Tafsir al-Jalalayn.
Pendapat ini dikuatkan lagi dengan kenyataan
seorang daripada penyunting kitab tafsir ini sendiri, iaitu Shaykh Ahmad
al-Fatani dalam cetakan pertama. Beliau berkata “inilah yang dinamakan Tarjuman
al-Mustafid bi al-Jawi yang diterjemahkan dengan bahasa Jawi yang diambil
sesetengah maknanya dari Tafsir al-Baydawi (Wan Mohd. Shaghir
2001: 160). Kenyataan Shaykh Ahmad ini menunjukkan pihak penyunting sendiri
telah menggunakan lafaz ‘sesetengah yang membawa maksud bukan semua isi kandungan
kitab Shaykh Abdul Rauf Fansuri telah disalin dan diterjemah daripada kitab Tafsir
Anwar al-Tanzil karya al-Baydawi.
Sebagai penulis tafsir paling awal di Nusantara,
karya beliau tersebar ke seluruh wilayah Melayu-Indonesia. Bahkan cetakan
edisinya diedar sehingga ke Afrika Selatan. Cetakan edisi-edisinya tidak hanya
diterbitkan di Singapura, Penang, Jakarta dan Bombay tetapi juga diterbitkan di
Timur Tengah. Disebabkan Tarjuman Mustafid diterbitkan di Timur Tengah maka
ia mencerminkan ketinggian nilai karya ini serta ketinggian intelektual
al-Singkili. Edisi terakhir beliau diterbitkan di Jakarta pada tahun 1981
(Azyumardi Azra Mizan 1995: 203).
Abd. al-Rauf banyak memberi sumbangan kepada
perkembangan tafsir al- Quran di Nusantara. Beliau meletakkan dasar bagi
batasan antara tarjamah dan tafsir. Ini mendorong beliau menelaah dengan lebih
mendalam karya-karya tafsir dalam bahasa Arab. Tafsir Tarjuman al-Mustafid merupakan
satu-satunya tafsiran lengkap al-Quran di Tanah Melayu selama tiga abad,
sebelum munculnya tafsir-tafsir baru di wilayah Melayu Indonesia. Namun ini
tidak bererti tafsir tersebut telah kehilangan daya tarikannya.
ISRAILIYYAT DALAM KITAB TAFSIR ANWAR
AL-BAIDHAWI
Artikel ini melihat satu sudut sahaja daripada kandungan
kitab ini, iaitu yang berkaitan dengan riwayat-riwayat Israiliyyat.
Riwayat-riwayat Israiliyyat yang bertentangan dengan akal dan syarak
boleh mengurangkan nilai tafsiran tersebut kerana ia tidak diperlukan dalam
memahami ayat. Lebih daripada itu, ia boleh merosakkan pemikiran umat Islam
khususnya mereka yang membaca tafsir-tafsir yang mengandungi riwayat-riwayat Israiliyyat
tersebut. Artikel ini juga mengemukakan riwayat-riwayat Israiliyyat yang
terdapat di dalam tafsiran ini sebagai satu usaha bagi memudahkan kalangan
pembaca bagi membezakan antara tafsiran al-Quran yang sebenar dengan riwayat Israiliyyat.
BEBERAPA
KISAH ISRAILIYYAT DALAM TAFSIR
Antara
kisah-kisah Israiliyyat yang terdapat dalam kitab Tafsir Anwar Baidhawi ialah:
·
Kisah Talut dan Jalut
Kisah ini diceritakan oleh Allah (s.w.t.) dalam
al- Quran bermaksud:
Dan nabi
mereka berkata lagi kepada mereka: Sesungguhnya tanda kerajaan Talut itu ialah datangnya
kepada kamu peti tabut yang mengandungi (sesuatu yang memberi) ketenteraman
jiwa dari Tuhan kamu, dan (berisi) sebahagian dari apa yang telah ditinggalkan oleh
keluarga nabi-nabi Musa dan Harun, peti tabut itu dibawa oleh oleh malaikat, sesungguhnya
peristiwa kembalinya tabut itu mengandungi satu tanda keterangan bagi kamu,
jika benar kamu orang yang beriman (al-Baqarah 2: 248).
Abd. Rauf Fansuri mentafsirkan ayat ini dengan
katanya (al-Fansuri t.th.: 7): Dan telah berkata bagi mereka itu Nabi mereka
itu tatkala dituntut mereka itu daripadanya tanda atas kerajaan Thalut itu
bahawasanya tanda kerajaannya bahawa didatangkan akan kamu suatu peti di
dalamnya ketetapan bagi segala hati kamu daripada Tuhan kamu dan yang mati
daripada peninggalan Musa dan Harun pada hal menanggung akan dia segala malaikat.
Tersebut di dalam Khazin adalah peti itu di dalamnya rupa segala nabi yang diturunkan
Allah Taala ia atas Adam maka turun temurun hingga datang kepada Musa dan adalah
mereka itu menuntut kemenangan pada Allah Taala dengan berkat peti itu atas seteru
mereka itu dan dihantarkan mereka itu peti itu di hadapan mereka itu maka tatap
(melihat) mereka itu kepadanya tatkala perang dan ditaruh di dalamnya oleh Musa,
Taurat dan mata bendanya di taruh Harun di dalamnya tengkoloknya maka tatkala
mati Musa tinggalah peti itu pada padang maka tatkala ditentu oleh mereka itu
akan tanda kerajaan Thalut maka ditengking akan dia oleh malaikat antara langit
dan bumi pada hal mereka itu menilik kepadanya hingga dihantarkan malaikat akan
peti itu pada Thalut maka percayalah mereka itu akan kerajaan Thalut.
Tafsiran ini jelas menunjukkan terdapatnya unsur-unsur
Israiliyyat. Ini dapat dilihat menerusi tafsiran ayat yang dilakukan oleh
pengarang mengenai kerajaan Talut. Dalam al-Quran, Allah (s.w.t.) ada menceritakan
tentang kerajaan Talut, dan peti Tabut. Peti Tabut ini diceritakan sebagai tempat
menyimpan kitab Taurat, tetapi tidaklah sampai kepada mempunyai segala nama dan
rupa nabi-nabi dari Adam (a.s.) hingga Musa (a.s.).
Kitab tafsir Fi Zilal al-Qur’an juga mentafsirkan
ayat tentang kerajaan Talut. Dalam kitab tafsir Fi Zilal al-Qur’an ini,
diceritakan bahawa malaikat membawa peti yang berisi kitab Taurat kepada Talut.
Peti tersebut ialah peninggalan daripada keluarga Nabi Musa (a.s.) dan Harun (a.s.).
Apabila Nabi Musa (a.s.) wafat, pihak musuh mengambil peti tersebut. Terdapat
juga pendapat yang menyatakan bahawa peti yang mengandungi naskah Taurat itu
adalah pemberian daripada Allah Taala kepada Nabi Musa (a.s.) di Bukit Tur
(Sayyid Qutb 1972: 268).
·
Kisah Nabi Sulaiman (a.s.) dengan Puteri
Balqis
Firman Allah (s.w.t.) dalam al-Quran bermaksud:
Setelah itu dikatakan kepadanya,
dipersilakan masuk ke dalam istana ini. Maka tatkala ia melihatnya, disangkanya
halaman istana itu sebuah kolam air, serta iapun menyingsingkan pakaian dari
dua betisnya. Nabi Sulaiman berkata, sebenarnya ini adalah sebuah istana yang
diperbuat licin berkilat dari kaca. Mendengar yang demikian, Balqis berdoa:
Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menganiaya diri sendiri dan sekarang aku
menegaskan bahawa aku berserah diri memeluk Islam bersama-sama Nabi Sulaiman
kepada Allah Tuhan sekalian alam (al-Naml 27: 44).
Pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi mentafsirkan
maksud ayat ini dengan menyatakan: Tatkala dikhabarkan oleh jin kakinya seperti
kaki keldai maka disuruh Sulaiman segala syaitan berbuat halaman dari kaca
supaya dicubainya dengan tiada menyuruh membukakan kainnya maka tatkala
disumbatkan oleh Balqis kainnya maka tahulah ia akan baik kakinya (al-Fansuri
t.th.: 305).
Selain daripada itu, pengarang kitab Tafsir
Anwar Baidhawi ini juga menyatakan bahawa: Tatkala berkehendak kepada
Sulaiman mengahwin dia maka benci ia akan bulu betisnya dan dibubuh oleh segala
syaitan baginya kapur maka dihilangkannya ia dengan dia… (al- Fansuri t.th.:
305).
Sayyid Qutb (1974: 150-151) mentafsirkan ayat
ini dengan menyatakan bahawa apabila Puteri Balqis tiba di istana Nabi
Sulaiman, maka baginda pun dipersilakan masuk. Perkara yang memeranjatkan
Balqis ialah keadaan istana tersebut yang diperbuat daripada kaca. Lantai
istana itu dibina di atas air, dan ini membuatkan ia kelihatan seakan-akan
seperti sebuah kolam air. Oleh kerana baginda menyangka bahawa baginda akan mengharungi
sebuah kolam, baginda pun menyingsingkan kainnya. Keadaan ini menyebabkan Nabi
Sulaiman menjelaskan rahsianya dengan berkata: “Sesungguhnya istana ini adalah
sebuah istana yang dibuat dengan cara yang halus iaitu dari bahan kaca”. Ibn
Kathir (1966: 238-239) pula menjelaskan bahawa ketika Puteri Balqis dipersilakan
masuk ke dalam istana yang lantainya diperbuat daripada kaca dan kelihatan seperti
sebuah kolam air, baginda masuk sambil menyingkapkan kainnya. Setelah itu Nabi
Sulaiman (a.s.) pun berkata: “Sesungguhnya bukanlah air yang engkau pijak, lantai ini sangat licin kerana
diperbuat daripada kaca”. Puteri Balqis yang sangat kagum dengan struktur
binaan istana tersebut, kemudiannya memeluk Islam.
Manakala menurut al-Maraghi (1974: 144-145),
sebelum ketibaan Balqis, Sulaiman telah menyuruh bala tenteranya untuk membina
sebuah istana besar yang lantainya diperbuat dari kaca putih yang licin. Di
bawahnya terdapat air yang mengalir dengan pelbagai ikan dan lain-lain. Apabila
Balqis tiba, Sulaiman menyambutnya di istana dan duduk di ruang tengah. Ketika
Balqis hendak mendekati Sulaiman, Balqis menyangka lantai itu adalah air. Lalu
Balqispun menyingsingkan kainnya supaya pakaiannya tidak basah seperti mana
yang biasa dilakukan oleh orang yang menyeberangi air. Ketika itu Sulaiman pun berkata
kepada Balqis: “Sesungguhnya apa yang kamu sangkakan air itu bukanlah air,
tetapi ia adalah sebuah istana yang diperbuat daripada kaca”. Balqis segera menutupi
betisnya dan beliau berasa amat kagum dengan ciptaan itu. Setelah itu, barulah
Balqis menyedari bahawa ada lagi kerajaan lain yang lebih berkuasa dari
kerajaannya. Sulaiman lantas menyeru Balqis supaya menyembah Allah dan meninggalkan
penyembahan selain daripada-Nya.
Pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi didapati
mentafsirkan ayat 44, surah al-Naml dengan menyatakan bahawa jin telah
mengkhabarkan kepada Sulaiman tentang kaki Puteri Balqis adalah seperti kaki
keldai. Sulaiman lantas memerintahkan para syaitan supaya membina sebuah
halaman dalam istana yang seakan-akan sebuah kolam air supaya Sulaiman dapat
memastikan kebenaran cerita itu. Apabila Balqis berjalan di atas halaman yang
dibina itu sambil menyingsingkan kainnya, maka Sulaiman mendapati kaki Balqis
sebenarnya berkeadaan baik. Menurut riwayat ini juga, ketika Balqis menyingsing
kainnya itu, Sulaiman terpandang akan bulu betisnya. Sulaiman tidak suka
melihatnya lalu syaitan menghilangkannya dengan kapur.
Apabila riwayat Tafsir Anwar Baidhawi ini
dibandingkan dengan pendapat para ahli tafsir seperti al-Fansuri, Sayyid Qutb,
Ibn Kathir dan al-Maraghi, didapati tidak ada satu pun tafsiran daripada ahli
tafsir yang menyentuh tentang perkara ini apatah lagi membenarkannya. Tafsiran para
ahli tafsir didapati hanya menjelaskan tentang kekaguman Balqis terhadap istana
yang dibina oleh Nabi Sulaiman (a.s.). Rasa kagum ini melahirkan keinsafan dan
telah menyedarkan Balqis bahawa ada lagi kuasa lain yang lebih hebat daripada
kekuasaannya.
Fenomena ini akhirnya membawa Balqis kepada
Islam. Kisah yang menyatakan bahawa Balqis menyingkap kainnya ketika berjalan
di dalam istana Sulaiman kerana menyangka beliau sedang menyeberangi sebuah
kolam air juga adalah diakui kebenarannya oleh para ahli tafsir. Bagaimanapun,
tidak ada riwayat yang menyatakan bahawa ketika Balqis menyingsing kainnya,
Sulaiman telah terpandang bulu betis Balqis dan membencinya serta tidak ada
juga riwayat yang menjelaskan bahawa kaki Balqis adalah seperti kaki keldai
seperti yang didakwa oleh pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi.
·
Kisah Nabi Syu’aib (a.s.) dan Nabi Musa
(a.s.)
Firman Allah (s.w.t.) dalam al-Quran bermaksud:
Musa menjawab, perjanjian itu adalah
antaraku denganmu (tetap dihormati bersama) yang mana sahaja dari dua tempoh
itu aku tunaikan, maka janganlah aku disalahkan. Dan Allah jualah menjadi
pengawas di atas apa yang kita katakan (al-Qasas 28: 28).
Pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi didapati
mentafsirkan ayat 28, surah al-Qasas ini dengan satu kisah, iaitu: Menurut kata
mufassir, setelah selesainya akad Nabi Shu’aib (a.s.) telah menyuruh anak
perempuannya memberi kepada Nabi Musa (a.s.) satu tongkat untuk menyelamatkan
baginda daripada segala binatang yang buas ketika menjaga kambing.
Pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi
ini juga didapati meriwayatkan bahawa tongkat semua nabi berada pada tangan
Nabi Shu’aib. Manakala tongkat yang berada pada anak perempuan Nabi Shu’aib
(a.s.) adalah tongkat Nabi Adam (a.s.) yang diperbuat daripada sejenis kayu,
yang bernama As Asol yang diambil daripada syurga, kemudian diambil oleh
Nabi Musa (a.s.) dengan pengetahuan Nabi Shu’aib (al-Fansurit.th.: 320). Apabila
dirujuk kepada kitab-kitab yang peka terhadap persoalan Israiliyyat, seperti
Sayyid Qutub (1974: 58-59), di dapati beliau mentafsirkan ayat 28, surah al-Qasas
ini dengan menyatakan bahawa apabila Nabi Musa (a.s.) menerima tawaran dan
perjanjian itu mengikut syarat-syarat yang ditetapkan oleh Nabi Syu’aib (a.s.),
maka Nabi Musa (a.s.) pun berkata: “Dan mana-mana sahaja daripada dua tempoh
kerja itu saya tunaikan maka hendaklah tidak ada apa-apa tuntutan yang lain
lagi ke atas saya. Dan Allah juga yang menjadi saksi di atas apa yang kita
katakan ini”. Ertinya apabila cukup tempoh selama lapan tahun Nabi Musa (a.s.)
bekerja maka hendaklah tidak ada lagi tuntutan yang lain melebihi tugas-tugas
kerja tersebut kerana kerja yang lebih itu hanyalah merupakan kerja sukarela
sahaja. Nabi Musa (a.s.) telah membuat penjelasan ini sesuai dengan kejujuran
hatinya dan ketegasan sahsiahnya, sedangkan beliau sendiri telah berniat untuk
menunaikan kerja yang lebih baik.
Ibn Kathir (1966: 274) pula menyatakan bahawa
di dalam ayat sebelumnya iaitu ayat 27, surah al-Qasas, Nabi Syu’aib telah
menerima cadangan puterinya supaya mengambil Musa (a.s.) bekerja dengan baginda,
lalu Nabi Syu’aib (a.s.) pun memanggil Nabi Musa (a.s.) dan berkata: Wahai
Musa, aku ingin mengahwinkan engkau dengan salah seorang daripada puteriku ini dengan
mas kahwinnya engkau hendaklah bekerja denganku selama lapan tahun. Jika engkau
hendak memanjangkan tempoh kerjamu selama sepuluh tahun, maka itu aku anggap
sebagai kerja sukarela dan aku tidak memaksa. Kemudian dalam ayat 28, surah
al-Qasas ini, Nabi Musa (a.s.) menjawab:
Aku
menerima tawaranmu ini dengan perjanjian sebagaimana yang engkau tetapkan iaitu
bekerja selama lapan tahun dan sekiranya aku bersetuju, aku boleh memanjangkan
masa kerjaku sehingga sepuluh tahun. Allahlah yang menjadi saksi atas apa yang
telah kita ucapkan.
Al-Maraghi (1974: 52-53) dalam mengutarakan
pendapatnya berhubung maksud ayat 28, surah al-Qasas ini menyatakan bahawa Nabi
Musa (a.s.) telah berkata: Apa yang engkau syaratkan kepadaku adalah untukmu
dan apa yang engkau syaratkan kepadaku untuk mengahwini di antara salah seorang
daripada puterimu adalah untukku. Kita masing-masing tidak boleh keluar dari
syarat yang telah kita persetujui ini”. Kemudian Nabi Musa (a.s.) menyambung
lagi: “Apabila aku telah menyempurnakan lapan atau sepuluh tahun untuk
mengembala kambing, itu bermakna aku telah menyempurnakan syaratmu. Oleh itu,
engkau tidak berhak yang lebih daripada itu. Dan sesungguhnya Allahlah yang
menjadi saksi kepada perjanjian kita.
Dalam mentafsirkan ayat 28, surah al-Qasas ini,
para ahli tafsir tidak pernah menyebut tentang adanya tongkat yang diberikan
oleh anak perempuan Nabi Syu’aib (a.s.) kepada Nabi Musa (a.s.). Apatah lagi
tentang asal-usul tongkat tersebut yang dikatakan salah satu daripada tongkat
nabi-nabi dan berasal dari syurga. Al-Quran hanya menceritakan tentang akad
perjanjian yang berlaku di antara Nabi Syu’aib (a.s.) dan Nabi Musa (a.s.). Dalam
perjanjian tersebut, Nabi Syu’aib telah berjanji akan mengahwinkan Nabi Musa
(a.s.) dengan salah seorang daripada anak perempuannya sekiranya Nabi Musa
(a.s.) bersetuju untuk bekerja selama lapan tahun bersama baginda dan syarat ini
dipersetujui oleh Nabi Musa (a.s.).
·
Kisah Nabi Musa (a.s.) dengan Firaun
Firman Allah dalam al-Quran yang bermaksud:
Dan Firaun pula berkata, hai pembesar
kaumku, aku tidak mengetahui ada bagi kamu Tuhan selain daripadaku. Oleh itu
wahai Hamman, bakarkanlah untukku batu-bata serta binalah untukku bangunan yang
tinggi supaya aku boleh naik untuk melihat Tuhan Musa yang dikatakan itu. Dan
sesungguhnya aku percaya Musa daripada kalangan orang-orang yang berdusta
(al-Qasas 28: 38).
Al-Fansuri telah mentafsirkan ayat 38, surah
al-Qasas ini dengan katanya: Tersebut di dalam al-Khazin, tatkala selesailah
mereka membina mahligai (tangga) seperti yang disuruh itu, maka naiklah Firaun
ke atas dan disuruhnya panah ke langit. Setelah anak panah itu kembali
kepadanya, didapati anak panah itu berlumuran dengan darah dan Firaun
mengatakan bahawa beliau telah membunuh Tuhan Musa (al-Fansuri t.th.: 322).
Dalam mentafsirkan ayat 38, surah al-Qasas ini,
pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi menyatakan bahawa ketika Nabi Musa
(a.s.) menyeru Firaun kepada Islam, Firaun telah mempersendakan
kata-kata Nabi Musa (a.s.). Dalam usaha untuk menimbulkan keraguan
terhadap kebenaran kata-kata Nabi Musa (a.s.), beliau telah
memerintahkan pembesarnya yang bernama Hamman supaya membina sebuah
binaan yang tinggi menjulang ke langit untuk mencari Tuhan Nabi Musa
(a.s.). Setelah itu, Firaun menaiki tangga tersebut lalu memanah ke langit.
Menurut riwayat ini lagi, apabila anak panah itu kembali kepadanya, anak panah
tersebut dipenuhi dengan darah. Firaun kemudian mendakwa bahawa beliau
telah membunuh Tuhan Nabi Musa (a.s.).
Cerita ini jelas bertentangan dengan tafsiran
yang dibuat oleh para ahli tafsir yang muktabar. Menurut tafsiran mereka, ayat
38, surah al-Qasas ini adalah menceritakan tentang keangkuhan Firaun yang
mengaku dirinya sebagai Tuhan serta berlaku zalim terhadap rakyatnya. Justeru
itu, apabila Nabi Musa (a.s.) mendakwa ada Tuhan selain daripadanya, dia berasa
tercabar lalu memerintahkan pembesarnya untuk membina sebuah binaan yang tinggi
menjulang ke langit. Tujuannya adalah untuk mencari Tuhan Nabi Musa (a.s.).
Sebenarnya, katakata Firaun ini bukanlah menunjukkan kesungguhannya melainkan
sekadar hanya untuk mempersendakan Tuhan Nabi Musa (a.s.) dan pada masa yang
sama bertujuan untuk menimbulkan keraguan di kalangan rakyatnya terhadap kebenaran
dakwaan Nabi Musa (a.s.).
Namun begitu, tidak ada riwayat yang menyatakan
bahawa Firaun telah naik ke langit untuk mencari Tuhan Nabi Musa (a.s.) dan
memanah ke langit lalu apabila anak panah itu kembali kepada Firaun, anak panah
itu berlumuran darah sebagaimana yang didakwa oleh pengarang kitab Tafsir
Anwar Baidhawi. Hal ini jelas membuktikan kepalsuan cerita ini.
Sayyid Qutb (1974: 67) dalam mentafsirkan ayat
ini menyatakan bahawa Allah telah menceritakan tentang Firaun yang telah
menyeru kepada pembesarnya dengan menyatakan: “Wahai pembesar-pembesarku,
setahu aku kamu tidak mempunyai Tuhan yang lain selain daripadaku”. Kata-kata
Firaun ini berlandaskan kisah dongeng yang terkenal di Mesir dalam
menghubungkan raja-raja dengan tuhan-tuhan dan juga berdasarkan kuasa paksaan
yang tidak membenarkan para hambanya berfikir dan bercakap. Mereka sedar bahawa
Firaun hanya seorang manusia sama seperti mereka yang akan hidup dan mati,
namun apabila Firaun mengeluarkan kata-kata seperti ini, mereka hanya mampu mendengar
tetapi tidak mampu membantah.
Kemudian dia berpura-pura menunjukkan
kesungguhan hendak mengetahui hakikat yang sebenar dengan mencari Tuhan Musa
(a.s.), sedangkan tujuannya yang sebenar adalah untuk mengejek dan menyenda.
Katanya: “Wahai Hamman! Bakarlah untukku tanah liat, kemudian binakan untukku
satu bangunan yang tinggi supaya aku dapat naik melihat Tuhan Musa di langit”.
Kemudian dengan kata-kata mengejek pula dia berpura-pura meragui kebenaran
Musa, tetapi dia terus mencari dan menyiasat untuk mendapatkan hakikat sebenar.
Menurut pendapat Ibn Kathir (1966: 282-283 )
pula, ayat 38, surah al-Qasas ini menjelaskan tentang gaya hidup Firaun yang
sombong dan kejam terhadap rakyatnya. Tidak cukup dengan itu, beliau turut
mengingkari kenabian Nabi Musa (a.s.) dan menganggap dirinya sebagai Tuhan yang
wajib disembah oleh manusia. Beliau berkata: Wahai sekalian rakyatku, aku tidak
mengetahui dan mengenal Tuhan bagimu selain aku dan aku telah memerintahkan
kepada Hamman supaya membina sebuah gedung yang tinggi menjulang ke langit agar
aku dapat melihat Tuhan Musa. Aku yakin bahawa dia adalah seorang pendusta yang
mengatakan ada Tuhan selain aku serta menyuruh sekelian kamu menyembah Tuhannya
itu.
Dalam pada itu, al-Maraghi berpendapat bahawa
kata-kata Firaun itu secarazahirnya menunjukkan kebijaksanaannya. Beliau
berharap dengan kata-kata itu rakyatnya akan menerima dirinya sebagai Tuhan.
Ada dua kalimah yang diucapkan oleh Firaun iaitu: “Aku tidak mengetahui ada
Tuhan bagi kalian selain aku” dan “Akulah Tuhan kalian yang maha tinggi”. Maksudnya
Firaun menganggap tidak ada Tuhan selainnya tetapi rakyatnya menyembah Tuhan Musa
dan membenarkan kata-kata yang dibawa oleh Nabi Musa (a.s.). Bagaimanapun,
menurut ar-Razi seperti yang dinukilkan oleh al-Maraghi berhubung ayat 38,
surah al-Qasas ini, pengakuan Firaun sebagai Tuhan tidak bermaksud bahawa
beliau mengaku dirinya sebagai pencipta langit, bumi, laut, gunung dan manusia
kerana baginya, setiap orang yang berakal sudah tentu mengetahui hal itu.
Tetapi yang dimaksudkan oleh beliau ialah kewajipan menyembah kepadanya.
KESIMPULAN
Kitab Tafsir Anwar Baidhawi adalah
sebuah kitab yang mengandungi banyak kisah-kisah Isra’iliyyat. Apa yang
dibincangkan dalam artikel ini hanyalah sebahagian kecil daripadanya sahaja.
Kisah-kisah Israiliyyat adalah kisah-kisah yang bukan sahaja boleh merosakkan
tafsiran yang sahih, malah ia juga boleh mencetuskan kekeliruan di kalangan
umat Islam. Bagaimanapun, kitab Tafsir Anwar Baidhawi ini adalah
antara kitab tafsir dalam bahasa Melayu yang banyak digunapakai oleh masyarakat
Melayu dalam usaha mereka untuk memahami tafsir kitab Allah (s.w.t.).
Sebagai cadangan bagi menangani isu kekeliruan
di kalangan umat Islam, penjelasan atau tafsiran hendaklah disertakan sama ada
di akhir kisah-kisah tersebut bagi menyatakan bahawa apa yang diriwayatkan
tersebut adalah dari periwayatan Israiliyyat, atau yang paling baik pengarang
tidak menukilkan atau memasukkan kisah-kisah tersebut di dalam kitab-kitab
tafsiran mereka. Cadangan ini perlu diberi perhatian dan diambil tindakan oleh
semua pihak yang terlibat dalam pentafsiran kitab Allah (s.w.t.). Ini adalah
kerana golongan sasaran yang akan membaca kitab-kitab tafsir mereka adalah
mungkin terdiri daripada kalangan orang Melayu yang tidak mempunyai pengetahuan
mengenai Israiliyyat yang menyebabkan mereka menyangka bahawa itulah tafsiran sebenar
terhadap kisah-kisah yang terdapat di dalam al-Quran.
RUJUKAN
Abdul
Malik Abdul Karim Amrullah, Haji. 1999. Tafsir Al-Azhar. Singapura:
Pustaka Nasional PTE LTD.
Abdullah
Basmeih. 1980. Tafsir Pimpinan Al-Rahman. Kuala Lumpur: Darulfikr.
Al-Bukhari,
Abu Abdullah Muhammad B. Ismail. T.Th. Matan Al-Bukhari Bi Hasyiah Al- Sindi.
Misr: Mitbaah Faisal Isa Al-Babi Al-Halabi.
Al-Fansuri,
Abd. Rauf Bin Muhammad Ali. T.Th. Tafsir Anwar Al-Baidhawi. Thailand: Maktabah
Wa Mitbaah Muhammad Nahdi Wa Awladuh.
Al-Maraghi,
Ahmad Mustafa. 1974. Tafsir Al-Maraghi. Beirut: Dar Al-Carabiyyah.
Al-Qurtubi,
Abi Abdullah Muhammad Bin Ahmad Al-Ansari. T.Th. Al-Jamic Al-Ahkam Al- Qur’an.
Qaherah: Dar Al-Bayan Li Al-Turath.
Al-Suyuti,
Cabdul Rahman Jalaluddin. 1983. Al-Darul Al-Mansur Fi Tafsir Al-Qur’an .
Lubnan: Dar Al-Fikr.
Ibn
Kathir, Ismail Bin Kathir Al-Qurasyi Al-Dimasyqi. 1970. Tafsir Al-Qur’an Al-Cazim.
Beirut: Dar Al-Fikr.
Ibn
Khaldun. Abd Al-Rahman B. Khaldun Al-Maghribi. 1968. Muqaddimah Ibn Khaldun.
Beirut: Dar Maktabah Al-Hayat.
Mahayuddin
Hj. Yahya. 1986. Ensiklopedia Sejarah Islam. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan
Malaysia.
Muhammad B.
Muhammad Abu Shahbah. 1408H. Al-Israiliyyat Wa Al-Mawducat Fi Kutub Al-Tafsir.
Qaherah: Maktabah Al-Sunnah.
Muhammad
Hussin Al-Zahabi. 1990. Al-Israiliyyat Fi Al-Tafsir Wa Al-Hadith.
Qaherah: Maktabah Wahbah.
Muhammad
Hussin Al-Zahabi. T.Th. Al-Tafsir Wa Al-Mufassirun. Qaherah: Maktabah Wahbah.
Rozali
Adam. 1985. Al-Quran Di Antara Tafsir Dan Isra’iliyyat. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa Dan Pustaka.
Sayyid
Qutb. 1994. Fi Zilal Al-Qur’an. Beirut: Dar Al-Shuruq.
